In occasione del recente congresso di Madrid, dedicato all'attualità del pensiero di Sándor Ferenczi, ho avuto il piacere di dialogare con Luis Martín Cabré per approfondire alcune questioni centrali della clinica psicoanalitica contemporanea: il trauma e il diniego, il controtransfert e l'enactment, l'autenticità della relazione analitica e il linguaggio della tenerezza.
Psicoanalista spagnolo e membro del Centro Psicoanalitico di Bologna, Luis Martín Cabré ha un legame profondo con l'Italia, dove è arrivato negli anni Settanta, durante la dittatura franchista. Ha lavorato presso l'Istituto Gaslini di Genova e successivamente a Milano, entrando in contatto con importanti figure della psicoanalisi italiana. Ha intrapreso la propria analisi a Pisa con Jorge Canestri e, dopo il rientro in Spagna, ha continuato a coltivare intensi rapporti scientifici e personali con l'Italia.
Nel corso della nostra conversazione abbiamo ripercorso alcune delle intuizioni più feconde di Ferenczi, interrogandoci sulla loro attualità e sulla responsabilità dell'analista nell'incontro con la sofferenza psichica.
- Il congresso di Madrid ha posto al centro della riflessione il rapporto tra diniego, violenza e trauma. Ferenczi ha mostrato come l'esperienza traumatica non risieda soltanto nell'evento vissuto, ma anche nel mancato riconoscimento della sofferenza da parte dell'altro. Quale attualità attribuisce a questa intuizione nella clinica contemporanea? E in quali forme il diniego può ripresentarsi anche all'interno della relazione analitica?
Luis Martín Cabré: Il congresso di Madrid è nato anche dal desiderio di rendere omaggio a Ferenczi, a cento anni dalla pubblicazione, nel 1926, del suo lavoro Il problema dell'affermazione del dispiacere. In questo testo Ferenczi affronta una questione fondamentale: il dolore e la sofferenza appartengono inevitabilmente all'esperienza umana, ma nella relazione analitica è necessario saperli ascoltare, riconoscere e accogliere.
Credo che Ferenczi sia stato un pioniere proprio in questo. Poco tempo dopo avrebbe scritto L'elasticità della tecnica psicoanalitica, nel quale difende l'idea di un metodo analitico fondato sull'ascolto, sull'accoglienza e soprattutto sulla capacità di sentire con il paziente, ciò che egli chiama Einfühlung, un concetto che sarà successivamente associato all'empatia. È un tema molto caro anche a Stefano Bolognini, con il quale abbiamo avuto occasione di confrontarci a lungo.
La riflessione sul trauma rappresenta un'evoluzione successiva del pensiero ferencziano. Spesso si tende a identificare il trauma con un avvenimento concreto, per esempio un abuso sessuale. Ferenczi, invece, va più in profondità e mette in evidenza una dimensione che potremmo definire di abuso di potere.
Questa situazione può prodursi tra un adulto e un bambino, tra un maestro e un allievo, tra un datore di lavoro e un collaboratore, tra un marito e una moglie, ma anche tra un analista e il suo paziente.
È un punto molto importante, perché alcune delle polemiche sorte intorno a Ferenczi all'interno del movimento psicoanalitico riguardavano proprio la sua denuncia di queste possibili situazioni di abuso nella relazione analitica. Il suo lavoro sulla Confusione delle lingue, presentato nel 1932 a Wiesbaden, si colloca anche in questo contesto.
Il diniego, come lei ha giustamente sottolineato, consiste nel non riconoscere la sofferenza dell'altro. Non tenere conto del dolore di un paziente, di un bambino, di una persona che non ha lavoro, che non ha da mangiare, che viene emarginata o che semplicemente non viene riconosciuta nella sua umanità, può produrre una situazione profondamente traumatica.
È una questione che interpella tutti noi analisti.
Su questi temi abbiamo lavorato molto durante il congresso, con colleghi provenienti da numerosi Paesi. È stato particolarmente interessante osservare come il pensiero di Ferenczi venga accolto e sviluppato in contesti culturali differenti: dal Brasile al Messico, dall'Argentina ai diversi Paesi europei, fino all'India e al Giappone.
Mi ha colpito, per esempio, la presenza del traduttore delle opere di Ferenczi in giapponese. Ho avuto la sensazione che i semi lasciati da Ferenczi, nel corso del tempo, abbiano continuato a germogliare, dando origine a nuove elaborazioni teoriche e cliniche.
Vorrei ricordare, a questo proposito, Glauco Carloni, membro del Centro Psicoanalitico di Bologna e mio grande amico, con il quale condivisi molti anni fa un lavoro in occasione di un congresso della SPI a Rimini. Carloni è stato certamente una delle figure che hanno contribuito a far conoscere e valorizzare il pensiero di Ferenczi in Italia.
Oggi il panorama è molto cambiato. Sono numerosi gli analisti che lavorano su questi temi, da prospettive differenti, e questo dimostra quanto il pensiero ferencziano sia ancora vivo e fecondo.
- Un altro tema importante del congresso riguarda l'enactment, che ci interroga su ciò che accade quando analista e paziente si trovano coinvolti in una dinamica relazionale che precede la possibilità di pensarla. Quale ruolo attribuisce alla capacità dell'analista di riconoscere i propri movimenti controtransferali? E in che modo ciò che inizialmente appare come un ostacolo può diventare una possibilità di trasformazione?
Luis Martín Cabré: Durante il congresso, Gabriel Sapisochin, membro della Società Psicoanalitica di Madrid e molto conosciuto anche in Italia, ha presentato un lavoro dedicato proprio all'enactment. È un autore che ha approfondito a lungo questo tema, anche attraverso il confronto con gli studi di Roosevelt Cassorla, che ha offerto contributi importanti alla comprensione dell'enactment negli ultimi anni.
Si tratta, in fondo, di una questione che appartiene alla lunga tradizione delle riflessioni psicoanalitiche sul controtransfert.
Il termine stesso controtransfert ha una storia curiosa. Compare nella corrispondenza tra Freud e Ferenczi, in un contesto piuttosto colloquiale, dopo alcune tensioni sorte durante il loro viaggio in Sicilia.
Freud utilizza il termine tedesco Gegenübertragung, che indica ciò che si trova dall'altra parte del transfert, ciò che prova l'analista nella relazione con il paziente. La traduzione italiana, controtransfert, ha talvolta favorito l'equivoco che si trattasse di qualcosa di contrario al transfert. In realtà non è così: riguarda ciò che accade nell'analista, dall'altra parte della relazione.
Già nel 1910 Freud aveva affrontato questo problema. Successivamente, anche a causa di alcune situazioni problematiche verificatesi tra analisti e pazienti, assunse una posizione più prudente, sottolineando i rischi legati a un uso incontrollato dei sentimenti controtransferali.
Ferenczi, invece, nel suo lavoro del 1919 sulla tecnica psicoanalitica, descrive diverse fasi del controtransfert. Inizialmente può rappresentare una resistenza; successivamente diventa qualcosa di cui l'analista può acquisire maggiore consapevolezza, fino a trasformarsi in un vero e proprio strumento di lavoro.
Questa intuizione avrà uno sviluppo molto importante.
Penso, per esempio, a un lavoro di Helene Deutsch del 1926, dedicato ai fenomeni occulti nel trattamento analitico. Deutsch mette in evidenza come il controtransfert non debba essere considerato necessariamente un ostacolo, ma possa diventare uno strumento di orientamento per l'analista.
- Una sorta di bussola?
Luis Martín Cabré: Esattamente, una bussola. Una bussola che permette all'analista di orientarsi e comprendere meglio ciò che sta accadendo nella relazione analitica.
Questa prospettiva sarà ripresa e sviluppata da molti autori: penso a Balint, a Winnicott, a Searles.
In Winnicott troviamo un'idea particolarmente importante: la capacità dell'analista di sapere di non sapere, e di tollerare questa condizione.
Quando l'analista riconosce di non sapere, permette al paziente di assumere un atteggiamento creativo. Quando invece l'analista ritiene di sapere tutto, il processo rischia di arrestarsi.
Questo è un punto essenziale.
Ciò che inizialmente può apparire come un errore, uno sbaglio o un ostacolo può trasformarsi, attraverso il lavoro analitico, in una possibilità di comprensione. Può aiutarci a uscire da una situazione di paralisi, da un'impasse della relazione.
Credo che il concetto di enactment si collochi proprio all'interno di questa prospettiva. L'analista è coinvolto nella relazione, ma deve poter riconoscere e pensare ciò che accade, utilizzando anche la propria esperienza emotiva come strumento di comprensione.
Ritorniamo così all'idea ferencziana dell'Einfühlung, del sentire con, che costituisce uno dei fondamenti dell'ascolto analitico.
- Nel suo lavoro Autenticità e reciprocità, attraverso il confronto con il Diario clinico di Ferenczi, lei riprende alcune questioni fondamentali sulla sincerità dell'analista e sulla reciprocità dell'incontro. Come possiamo pensare oggi l'autenticità nella relazione analitica senza confonderla con la spontaneità o con una simmetria tra analista e paziente? Quale significato può assumere la reciprocità all'interno di una relazione che resta necessariamente asimmetrica?
Luis Martín Cabré: È una domanda molto interessante e anche molto profonda.
Vorrei innanzitutto ricordare che Autenticità e reciprocità è un lavoro nato dalla collaborazione con diversi colleghi, tra i quali Carol Tarantelli. Il libro è il risultato di un seminario che si è svolto per molti anni a Roma, durante il quale abbiamo letto e discusso attentamente il Diario clinico di Ferenczi. Bisogna ricordare che il Diario clinico non era stato concepito come un libro. Si tratta di appunti, spesso scritti a mano su fogli di carta o di giornale, nei quali Ferenczi annotava quotidianamente riflessioni nate dal lavoro con i pazienti. È proprio questa caratteristica a renderlo particolarmente interessante: possiamo osservare il suo pensiero mentre prende forma nell'esperienza clinica.
Lei ha posto al centro della domanda il tema della sincerità. Credo che la sincerità sia strettamente legata alla verità. Freud è stato il primo ad affermare che la psicoanalisi è una ricerca della verità. La ricerca della verità rappresenta un valore che l'analista deve coltivare e difendere fino in fondo. L'autenticità è profondamente legata a questa posizione, ma questo non significa affatto che Ferenczi proponesse una relazione simmetrica tra analista e paziente. Sarebbe un errore enorme pensarlo. Ferenczi era perfettamente consapevole della necessaria asimmetria della relazione analitica.
Tuttavia, asimmetria non significa che uno si trovi in alto e l'altro in basso. Non significa che l'analista detenga il potere e il paziente debba obbedire. Non significa che l'analista sappia tutto e il paziente non sappia nulla. Questa non è asimmetria: è una situazione di abuso. Ferenczi difendeva una posizione completamente diversa, fondata sull'accoglienza e sulla fiducia nel paziente.
Credere nel paziente fino alle ultime conseguenze. Credere anche ai suoi deliri, alle sue fantasie, a ciò che, dal punto di vista del senso comune, potrebbe sembrare privo di significato. Non si tratta soltanto di un atteggiamento formale, ma di una questione fondamentale per la psicoanalisi. Perché chi porta la propria verità nella relazione analitica è il paziente. È lui che porta l'iniziativa, la propria esperienza, la propria storia. Il compito dell'analista è aiutarlo a comprenderla, a elaborarla, a condividerla. Non quello di imporsi come detentore del sapere o del potere.
Naturalmente l'analista ha un ruolo e il paziente ne ha un altro, e questi ruoli non devono essere confusi. Ma all'interno dello spazio analitico l'asimmetria non autorizza l'analista a decidere arbitrariamente che cosa accade nella mente del paziente, senza tenere conto di ciò che il paziente stesso pensa e sente. Credo che questo sia uno degli insegnamenti più importanti di Ferenczi.
- Vorrei soffermarmi ora sul tema della tenerezza, così importante nel pensiero di Ferenczi. Possiamo considerarla non soltanto una qualità affettiva della relazione, ma anche una funzione analitica capace di rendere pensabile ciò che il trauma ha reso indicibile? Quali condizioni permettono questo passaggio?
Luis Martín Cabré: Il tema della tenerezza è particolarmente importante e complesso.
A questo proposito vorrei ricordare un volume recente, La passione dell'odio, curato da Mirella Galeota e Renata Rizzitelli, al quale ho contribuito con un lavoro intitolato La tenerezza come antitesi dell'odio. Il contributo di Ferenczi.
La tenerezza emerge come un concetto fondamentale nel lavoro ferencziano sulla Confusione delle lingue. Ferenczi contrappone il linguaggio della passione, caratterizzato dall'eccitazione dell'amore o dell'odio, a quello che definisce Sprache der Zärtlichkeit, il linguaggio della tenerezza. La passione, in questo contesto, può assumere una dimensione travolgente, nella quale l'individuo perde la capacità di orientarsi, sia nell'eccitazione sessuale sia in quella aggressiva. Il linguaggio della tenerezza, invece, è quello che caratterizza il rapporto del bambino con un adulto del quale si fida completamente, senza riserve. Ma attenzione: la tenerezza non è qualcosa di completamente estraneo alla sessualità. Può attraversare anche la sessualità, nel senso ampio del termine. Ciò che la caratterizza è soprattutto il riconoscimento della vulnerabilità dell'altro. Questo è un punto fondamentale. L'odio, al contrario, tende a non riconoscere nell'altro una persona vulnerabile. L'altro viene percepito come pericoloso, minaccioso, portatore di un rischio.
Pensiamo, per esempio, a certi discorsi sui migranti: vengono rappresentati come persone che vogliono sottrarci qualcosa, aggredirci, distruggerci. La loro sofferenza, la loro vulnerabilità, le difficoltà che hanno attraversato scompaiono completamente dalla nostra percezione. In questo modo l'odio trova una giustificazione.
Ma quando riusciamo a riconoscere nell'altro una condizione di vulnerabilità, qualcosa può cambiare. L'odio può attenuarsi e lasciare spazio alla tenerezza. È ciò che accade, per esempio, nel rapporto con un bambino o con un animale, quando siamo capaci di percepirne la fragilità e il bisogno di protezione. La tenerezza, dunque, non è semplicemente una virtù o una forma di bontà, è una modalità di riconoscimento dell'altro nella sua vulnerabilità. Credo che questo abbia un'importanza straordinaria anche nella relazione analitica.
Ferenczi non parla soltanto di tenerezza, ma del linguaggio della tenerezza. È proprio questo linguaggio che permette di stabilire una relazione empatica, fondata sull'accoglienza e sulla disponibilità. Mi viene in mente un'idea molto bella di Roberto Speziale-Bagliacca: permettere all'altro di entrare dentro di noi e di parlarci.
Che cosa significa permettere a un altro di entrare dentro di noi e di parlarci?
Significa creare uno spazio nel quale l'altro non venga percepito soltanto come un pericolo o una minaccia, ma possa essere accolto nella sua esperienza. Durante il congresso qualcuno ha proposto una vera e propria apologia della tenerezza. Mi sembra un'immagine molto significativa. Forse il mondo sarebbe diverso se, al posto di tanto odio, tanta rabbia e tanta distruttività, riuscissimo a dare maggiore spazio alla tenerezza nelle relazioni umane. Probabilmente cammineremmo in modo diverso.
- Il pensiero di Ferenczi continua a interrogarci sulla responsabilità dell'analista, sui limiti della tecnica e sulla capacità di riconoscere la sofferenza senza rifugiarsi nel sapere. Quali aspetti della sua eredità considera oggi particolarmente fecondi? Che cosa devono ancora imparare gli analisti contemporanei dal suo coraggio clinico e teorico?
Luis Martín Cabré: Quando penso al congresso di Madrid, mi domando chi avrebbe potuto immaginare, molti anni fa, che sarebbe stato possibile riunire più di 450 persone provenienti da diverse parti del mondo per discutere dell'attualità del pensiero di Ferenczi.
Non si trattava di un congresso di storia della psicoanalisi, ma di un incontro dedicato alla sua vitalità nella clinica contemporanea. Uno degli argomenti che ho studiato a lungo riguarda proprio l'influenza di Ferenczi dopo la sua morte. Ferenczi morì prematuramente nel 1933, a causa di un'anemia perniciosa, una malattia che oggi potrebbe essere trattata con la vitamina B12. Dopo la sua morte, alcune vicende interne al movimento psicoanalitico contribuirono a creare un clima di diffidenza nei confronti delle sue idee, ma è importante ricordare che Freud gli era profondamente legato. Nella nota necrologica che gli dedicò nel 1933, Freud riconobbe il valore straordinario del suo contributo alla psicoanalisi. Tra i due esisteva un legame personale e scientifico molto profondo, nonostante le divergenze che avevano caratterizzato gli ultimi anni. Le idee di Ferenczi, tuttavia, non scomparvero. Molti analisti appartenenti alla Società Psicoanalitica Ungherese furono costretti a emigrare a causa del nazismo e contribuirono a diffondere il suo pensiero in altri Paesi. Penso soprattutto a Michael Balint, che era stato paziente di Ferenczi e che sviluppò molte delle sue intuizioni a Londra. Anche la nascita dell'Independent Group, all'interno della Società Psicoanalitica Britannica, può essere compresa in relazione a questo movimento di apertura teorica. Si trattava di una prospettiva alternativa rispetto alle posizioni di Melanie Klein e Anna Freud, che permetteva di rivolgere una maggiore attenzione alla dimensione infantile presente nell'adulto.
Questa apertura ha avuto conseguenze molto importanti anche sul piano clinico, perché ha contribuito ad ampliare il campo della psicoanalisi verso situazioni che in precedenza venivano considerate difficilmente accessibili al trattamento analitico: le psicosi, le organizzazioni borderline, le patologie psicosomatiche.
Un altro aspetto importante riguarda la formazione dell'analista. Ferenczi aveva compreso molto chiaramente che non si diventa analisti semplicemente leggendo dei libri. È necessario attraversare un'esperienza analitica personale profonda, forse persino più profonda di quella che si richiede abitualmente ai pazienti. L'analista deve poter incontrare le proprie paure, le proprie fantasie, le proprie difficoltà.
In questo senso, penso anche all'importanza dei gruppi Balint, nati per offrire uno spazio di riflessione a professionisti che potevano trovarsi in difficoltà nel loro lavoro. Balint trovò poi in Winnicott un interlocutore fondamentale. Molte delle idee di Winnicott, relative alla dimensione infantile, al gioco, alla distruttività e alla relazione con l'oggetto, presentano profonde affinità con il pensiero di Ferenczi, anche se Winnicott lo cita raramente. Possiamo riconoscere l'influenza ferencziana anche in altri autori, come Bowlby, e nella tradizione psicoanalitica francese, attraverso figure come Nicolas Abraham e Maria Torok.
Il pensiero di Ferenczi ha dunque continuato a vivere, a trasformarsi e a generare nuove prospettive, ma vorrei concludere con una riflessione che mi sembra particolarmente importante per il nostro tempo. Viviamo in un mondo nel quale assistiamo a numerosi processi di disumanizzazione. Anche all'interno delle istituzioni psicoanalitiche può accadere che prevalgano l'ambizione personale, le lotte di potere, una certa rigidità dei modelli teorici e forme di autoaffermazione narcisistica. La musica di Ferenczi è una musica diversa.
Laddove troviamo rigidità, Ferenczi propone elasticità. Laddove troviamo chiusura, anche teorica, ci invita ad aprire la porta al dialogo. E soprattutto ci invita a farlo senza paura. Credo che questa disponibilità al dialogo, questa capacità di ascoltare e di lasciarsi interrogare dall'altro, rappresenti uno degli aspetti più attuali e fecondi della sua eredità per la psicoanalisi contemporanea.
La ringrazio molto per questa conversazione e per la generosità con cui ha condiviso le sue riflessioni. Mi sembra che dalle sue parole emerga non soltanto l'attualità del pensiero di Ferenczi, ma anche il valore di una psicoanalisi capace di continuare a interrogarsi e a trasformarsi.
Luis Martín Cabré: La ringrazio anch'io per le sue domande. Sa, la psicoanalisi cambia la vita degli analisti, se l'analisi è profonda e se permette che avvenga qualche trasformazione. Questo non dobbiamo mai dimenticarlo.
Annamaria Pietrocola
